觉悟常被误解为神秘境界，其实它是人人本具的事实。如镜照物，尘埃无法染污镜光。
痛苦源于“误认”，把变化的影像当成了自己。真正的智慧不是获得，而是发现：生命本自圆满，你从未缺少什么，只是缺了认出它的眼睛。
Enlightenment is often misunderstood as magic; it is simply an inherent fact. Like a mirror reflecting objects, the light remains unstained by dust.
Pain comes from "misidentification"—mistaking the changing reflection for the Self. True wisdom is not gaining, but discovering: Life is originally complete; you lack nothing, only the recognition of it.
人们往往把“觉悟”想得太遥远、太神秘，仿佛要在深山古寺里坐断生死，或者靠一瞬奇迹才能“开悟”。然而，若换个角度看，佛陀在菩提树下所见到的，并不是一个境界，而是一件最朴素的事实——所有生命本具清明之性，如来智慧德相，不需要修出来，只是被误认遮住。
听上去很玄，其实并不复杂。
每个人都有一种“能觉”的明亮，一种像镜子一样的本质，不因呈现的是阳光还是风暴而增减。不论眼前的世界如何流变，那能觉之性从未受损。尘埃落在镜上，并不意味着尘埃不清净；若尘埃不是明亮之性的显现，又怎么会被看见？
许多人总以为自己被烦恼、念头、情绪所困，是因为“不够好”、“不够静”、“不够清净”。可是若真有某种“清净”需要努力维持，那就已经不是本来的清净了。一个永远需要努力维持的状态，只能是境界，而非事实。
事实从不依赖努力。
事实只是如此。
古典佛经里常说“妄想执著”。人们通常以为“妄想”是问题，而试图压制念头、逃离思考、向所谓“空无”退避。然而更深的误会在于“执”。并不是想象力带来迷惑，而是太容易把“想象”误认为“真相”。
人看到像，以为那是“外物”；看到念头，以为那是“自我”；看到空无，以为那是“真理”；看到震撼的体验，以为那是“证悟”。这样的错认堆叠起来，人自然会焦虑：如果看到的都是影子，那“我”到底在哪里？
这个困惑在古代也一样存在，因此才有“演若达多照镜狂走”的譬喻。那人看见镜中之脸，以为那才是“他自己”，于是到处寻找“不见了的真我”。听上去荒诞，但日常生活里又何尝不是如此？人们执著于角色、念头、记忆、体验，以为它们构成“我”；当这些东西动摇时，便觉得自己也随之动摇。
于是出现了所谓“孤独感”。并非真的孤独，只是误认了镜中像为“非我”，便自然生出“我在何处”的恐惧。对立也随之出现——心与物、能觉与所觉、生命与世界、个体与集体。
实际上，这些对立都不存在；存在的是对立感。
正因为像会变，人才误以为镜不变；因为镜中万象不断流动，才会以为“有一个永恒的主体在后面”。这些推理本身都来自影子的运动，却被当成“终极真理”，于是凭空形成对镜的想象，再反过来执著。自以为发现了真相，实际上只是更深一层的投影。
所谓“空性起缘”，讲的正是这一点——不是万物因为“空”所以相互依存，而是因为有一种永远无法被看见的根源性生灭自由，像才会不断地显现和变化。
缘起性空，是现象；
空性起缘，是事实。
人们之所以把空理解成某种“最终的答案”，是因为渴望逃离自己。渴望一种“无我”的境界，好让痛苦也一并消失。然而若真没有“能觉之我”，那又是谁在体验这种“无我”？谁在欣赏空？谁在渴望解脱？
空并不带来解脱，误认才是痛苦的根源。
若能看见误认，解脱已然开始。
至于所谓“觉悟者”与“未觉悟者”的差别，也远没有传说中那么巨大。圣者不会认为自己与众生不同；凡夫却总希望自己能“有所不同”。这种“求不同”的心，比任何烦恼都更累。正如一台电视并不会因为播放神话片就比播放农教片更“高贵”，那能觉之性也不会因为某些体验而变得“更觉悟”。
终极智慧并不是一种境界，而是对事实的承认：
——生命本具清明之性，无增无减；
——所有体验皆为像，无须拒绝，也无须执著；
——镜与像从不分离，对立感来自误认；
——无论是否觉悟，本质从未改变。
人们以为觉悟是“得到”某种光明，但任何能“得到”的东西，都可以失去。真正的光不是被某次体验赋予的，而一直在那里，不因黑夜而熄灭，不因白昼而增辉。
若说佛陀在菩提树下看见了什么，也许只是看见了一件普通得不能再普通的事——
一切众生，从来都不缺少什么。
缺的只是认出自己从未缺少。
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