觉悟常被误解为高不可攀的境界，其实它是人人本具的事实。
如光照尘埃，尘埃之所以可见，正证明了光的清净。尘埃无法染污光，反而显现了光。
痛苦源于“误认”。真正的觉悟不是获得，而是回忆：你从未失去那道光，清净正是让尘埃可见的底色。
Enlightenment is often mistaken for an unattainable height, but it is an inherent fact within us all.
Like light illuminating dust: the dust is visible only because the light is clear. Dust cannot stain the light; it reveals it.
Pain stems from "misidentification." True enlightenment is not gaining, but remembering: You never lost that light. Purity is the very backdrop that makes the dust visible.
人们常以为，所谓觉悟，是一种遥不可及的境界，是某种需要艰苦修行才能换来的智慧。然而，有一种更朴素、更惊心、更颠覆的说法：佛陀在菩提树下所悟到的，并不是某种外来的真理，也不是修到某个阶段才拥有的能力，而是一个事实——所有众生本来就具备如来智慧德相。
“事实”与“境界”的差别极大。若是境界，那便是某些人能达到，某些人无法达到；若是事实，那意味着无论是否觉悟，无论是否困顿、迷失、受苦，每一个生命的根本底层都同样透亮。同一块清净的底色，透出不同的生活、不同的命运、不同的悲喜。
若佛性本具且常清净，那么尘埃为何能被看见？尘埃之所以可见，正是因为清净之光明朗地照着。尘埃从来不是污点，而是被照亮的现象。从这个意义上说，“尘埃亦清净”不是诗意的夸饰，而是结构性的判断：能被觉察的，皆依清净而起；能显现于眼前的，必有所依——那依处，便是从未被污染的能觉之性。
因此，尘埃并不妨碍清净；尘埃恰恰证明了清净的存在。正如镜子能映照万物，却从不因被映照之物而改变其本质。镜与像之间的差别，构成了一切感知的可能；而当误以为镜与像是对立的、有隔离的，困惑、孤独、恐惧便随之而生。
古籍中常说“妄想执著”，但问题不在“想”，而在“执”。想象是人的天赋，概念是人类语言与认知必经的路径；真正让人误入歧途的是执着——执着于所见即实相、所感即本质、所念即真我。于是，像动镜不动的关系被误读为对立；镜像一体的结构被破译成分离；生命原本清净的底色，被硬生生切割出“我”与“非我”，“心”与“物”，“主体”与“世界”的裂缝。
而佛陀所悟到的事实，是裂缝从未真正存在。裂缝是感受，但非本质；是体验，但非结构。正因为镜像一体不相离，才会产生镜像对立的错觉——以为自己在寻找一个失落的“我在哪里”。正因为佛性本具常清净，人们才会误以为必须借助某种修行、某种经验、某种状态来重新发现它。
然而，佛陀是在睁着眼、看着明星时悟到的，而不是在闭目屏息、强行追求“不思不感”的过程中悟到的。明星并没有给他答案；明星只是提醒他：能觉之性从未离开，所觉之像亦从未出界。一切所见，都是本具光明的映现。
若说佛陀觉悟到什么，那或许是：清净不是修来的，尘埃不是需要清除的。清净是事实，尘埃是事实显现的方式。
若生命本就如此透亮，那么何来凡圣之别？古人说，真正的圣者不会把自己当作圣者；而所谓“凡人”的庸俗，恰恰来自对差别的执著——追求某种比别人高出一寸的“不同”。但若把人比作一个TV、镜子或屏幕，不论播放的是神话片、农教片、动物纪录片，都不影响这台屏幕的价值；影像会变，光源不变。
如来智慧德相即这光源。
因此，佛性常清净，不因尘埃而染。
尘埃也清净，因为能被看见，必有光照。
人与人之间最大的差别不是谁更接近真理，而是谁更容易忘记自己本具此光。本具并不需要被证明，只需要不被遗忘。而遗忘的后果不是“失去”佛性，而是误以为必须依靠外物、外境、外求、外证来定义自己。
佛陀说，众生皆具如来智慧德相。
若此为事实，那么觉悟不是获得，而是回忆；
不是进步，而是复原；
不是更高，而是不偏；
不是离尘埃更远，而是看见尘埃时更清楚：
尘埃从不是妨碍，而是亮度的一部分。
清净不需要靠破除尘埃来证明，
清净正是让尘埃可见的那道光。
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