一切众生皆具如来智慧德相：事实，而非境界

“一切众生皆具如来智慧”，这并非高不可攀的境界，而是人人本具的事实。

如太阳被遮却未熄灭，镜子蒙尘却未失明亮。痛苦源于我们执着于变化的“像”，忘了不变的“镜”。

觉悟不是获得新知，而是认出：你从未失去那份本具的清明。

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"All beings possess wisdom" is a fact, not an unattainable state.

Like the sun behind clouds or a dust-covered mirror, the brightness remains. Pain comes from clinging to changing "reflections" while forgetting the unchanging "mirror."

Enlightenment is not gaining something new, but recognizing that you never lost your inherent clarity.

谈及佛陀在菩提树下夜睹明星而悟的内容，世人多半以为那是某种非凡的境界，属于修行达到顶点后才可能拥有的超常体验。但若将其视为境界，便已与佛陀原意失之毫厘，背道而驰。佛陀所言“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，然以妄想执著不能证得”，若只是境界，那意味着智慧德相是成佛之后才生出；若是理论，那又不过成了哲学命题，任人讨论，却难以安身立命。然而更深的理解指向一个更朴素、更惊心也更宽广的判断——这不是境界，而是事实。

所谓“本具”，意味着从未失去，不因见不见、不因信不信而增减。太阳不会因为被乌云遮住就熄灭，镜子不会因为满面尘土就失其明亮。智慧德相也是如此，既非修得、悟得、争得，也无法因迷惑、烦恼、妄想而被毁灭。人之所以困扰，不在于没有，而在于盖住了自己已有的本相。

传统修行中常有人执着“无念”“无相”“空寂”等境界，以为这些特别的体验才是智慧的核心。但若把境界当核心，就与镜中像迷失了方向无异。像的动与变虽迅速鲜明，终究只是像；镜子本身则恒常不失。本具的智慧德相，不在感受，不在见闻觉知，不在念头的多少，也不在体验的神秘。不论心绪高昂或沉郁，不论坐在禅堂还是行于闹市，智慧德相从未离开过任何人。正因如此，它不是境界，而是事实。

佛典中以“妄想执著”概括众生的迷惑，但妄想从来不是问题的核心，执著才是。想象本是心灵活力的表现，人类之所以能创造、能理解、能共情，皆依赖想象。问题在于将想象当成唯一的真实，将从不稳定的变动上寻找永恒依靠。执著于色身会恐惧衰老，执著于思维会惧怕混乱，执著于概念会争论不休；但不论执著对象为何，所执者都只是“像”。镜子从不被像真正染污，镜子也不会因像的变化而破碎。若将智慧德相理解为事实，便能明白：任何执著都无法伤害真正本具的那份“如来性”。

“本具”并不意味着人人当下显现无尽光明，而是说无论迷惑多深，根本处从未出现裂痕。哪怕烦恼如潮水般涌上，也不过是在镜面上激起波纹；哪怕感到世界逼仄、人生沉重，那份能觉之性仍在背后静静照见一切。人们常说“一切皆无常”，但能觉之性恰恰是不动、不灭、不增、不减的那一面。正因它的恒常，人才能意识到无常；正因它不被境界所限，人才能不被任何境界困住。

若将智慧德相当成境界，就会追求、渴望、比较、企图抵达某个特定状态，于是愈走愈偏；若承认它是事实，则不再需要对任何境界恐惧或执著，不需拒绝念头，也无需强求清净。世人对于“觉悟”多半怀抱传奇性的想象，但真正的觉悟并非从无到有、从暗到明，它更像是从梦中醒来：不是“得到”任何新东西，而是看见原本就在那里、从未消失的。

因此，“一切众生皆具如来智慧德相”并非修行者的终极目标，而是每一个生命当下就真实拥有的本相。觉悟不是某人特有的成就，而是人人共享的事实；迷惑不是罪过，而是对事实暂时的遗忘。若能将这句话当成事实而非境界，就能看到更温柔也更深邃的真相：人生虽千折百回，其根底却始终稳固；心念虽纷扰不止，其背景却永远明净；世界虽幻化不定，但托住一切的那份能觉之性从未摇动。

认识这一点，不是让生命变得神秘，而是让生命恢复本来的平常与踏实。所谓智慧，其实从未远离；所谓觉悟，不过是认识事实。