智慧非修来的境界，而是人人本具的事实。如光照尘埃，光体无染。
真理不在经卷，而在自身的体认。觉悟不是获得，而是发现觉性始终在场。当经典隐退，你会明白：生命本自圆满，终极智慧不过是一句“本来如此”。
Wisdom is an inherent fact, not an acquired state. Like light illuminating dust, the light remains unstained.
Truth lies not in scriptures, but in your own realization. Enlightenment is not gaining, but discovering that awareness is always present. Life is originally complete; ultimate wisdom is simply "it is originally so."
古老典籍中常出现这样的场景：有人在菩提树下看见一颗晨星，于是顿悟宇宙、生命与自己。人们争论那究竟是一套理论、一种境界，还是一个事实。有的人认为那是一段传奇，是后世装点的神话；也有人坚持，那其实是人人本有的常识，只是被遗忘太久。
关于所谓的“本具如来智慧德相”，世间讨论无数。然而若把繁复的语言撇开，留下的只是一个质朴的观察：万事万物若能被看见，就必定共享一个让“看”得以发生的基础。这个基础，并非高远，也不神秘；它既不是境界，也不需要修行才能取得。正因为如此，它反而更像一种事实——一种无论懂不懂佛典，都同样成立的事实。
所谓“尘埃本清净”的说法，也许不像听起来那样玄妙。尘埃之所以被看见，并非因为它干净或不干净，而是因为被看见的那一刻，它已经和“能见”的力量共处一体。若没有照亮它的那道光，它便无从显现；而那道光不因尘埃而脏，也不因清风而净。光不属于尘，也不属于镜。光只是光。
人类有一种天然倾向：把经验往外推，以为有一个“真相”在远方等待被抵达。宗教、哲学、冥想、逻辑推演……无数方法都沿着同一方向搜索。然而有趣的是，无论人们如何追寻，所谓“真相”从未从远方出现，它只是被无数现象所遮蔽——包括那些以为自己看到了真相的人。
也许这就是为什么，对佛学的兴趣常常会经历一种“升起—饱和—退潮”的过程。当某套思想带来的解释力达到顶峰时，人们会忽然意识到：对生命最深的理解，并不依赖某本经典或某位圣者，而是依赖观察者自身的体认。佛典当然珍贵，但经典之外发生的理解，往往更接近生活。
佛教里描述过无数的“境界”，也警告过无数的“魔境”。可这些都指向同一个提醒：不要把现象误认为根源。即便像空性、无念、寂灭这样的经验，也只是一幅幅经过意识加工后的图像。图像本身既非终极，也不足以构成依靠。人们之所以追求这些图像，只是因为它们提供了暂时的安慰、寄托或意义。
然而真正的难题不在于图像，而在于“图像必然出现”。只要生命还在流动，念头就会出现，感觉就会出现，困惑、希望、欲望、恐惧都会出现。它们不因为某种觉悟而终止，也不因为某种顿悟而消失。圣人与凡人的差别并不在于有没有这些东西，而在于不会再坚持这些东西等同于自己。
也正因此，“觉悟”并不是获得一种新的境界，而是承认：无论境界出现与否，照见它们的能力始终在场。那并非修来的，也不是成就，它只是每个生命都无法失去的“在”。
当一个人看尽经典、故事、符号、概念之后，佛学常会悄悄变成另一种东西：不是兴趣，不是信仰，而是一面透明的背景。它不再是人生的中心主题，而更像是一种已经内化的视角——看待世界，看待他人，看待自己，都变得更松、更轻、更明。
最终，人们会明白：所谓“大智慧”，或许不是知识的累积，也不是某种脱离现实的境界，而是一种质朴的认知——生命原本具足，只是常被所见、所感、所思遮住；遮住的不是光，而是对光的误读。
佛学的终极智慧若真有一个名字，也许只是“本来如此”，又或者干脆什么名字都不配拥有。
因为能被说出来的，都已经不是它了。
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