佛学并非攀登境界，而是发现人人本具的事实。尘埃之所以可见，正证明了光的清净。

对佛学理论失去兴趣，或许是成熟的开始——那是离开了噪音，回归了真实。

答案不在经书争论里，而在那个始终都在的“能觉”中。觉性本具，不增不减。

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English Version:

Buddhism isn't about climbing to new heights, but uncovering inherent truth. Dust is visible only because the light is clean.

Losing interest in theory may mark maturity—leaving noise for reality. The answer isn't in books or debates, but in the constant "Awareness" within.

在许多人的生命历程中，某些思想体系像是必经之路：有的人在读经中寻安宁，有的人在辩论中求答案，也有人在一次又一次的幻灭后，终于意识到——某些真理不是为了被信仰，而是为了被看见。

佛学常被误以为是一种“境界”的攀登。似乎只要勤修苦练，便能突破某个关卡、抵达某种不可思议的高度。然而，若将佛陀夜睹明星的故事重新审视，会发现一个更朴素、更颠覆性的指向：他所“证得”的不是某种外加的智慧，而是人人本具。不是攀上去，而是卸下来；不是得到，而是看见。

“一切众生皆具如来智慧德相，而以妄想执著不能证得。”
这句话在世间流传千年，人们却更容易把注意力放在“证得”，而不是“本具”。

若本具，那么智慧不是奖励，也不是修来的技能；不是某种境界，更不是少数人的特权。
若本具，那么所谓的妄想执著也不过是智慧自身的一种折光、投影、蒙尘——尘埃能被看见，本身也是因其清净；若不净，不透明，又如何显影？

“佛性常清净，尘埃也清净”，不是诗意，而是现实。
若没有一个本来清净的“能见”，尘埃便无法被看见；若没有一个本来明亮的觉性，迷惑便无法被感知。迷惑的存在，本身就证明觉性的存在。

在讨论中会发现，人们最深的困惑往往不是佛学的问题，而是人际的问题：思想本身并不造成冲突，冲突来自双方对“答案”的执著。哲学探讨若不幸沦为立场争斗，其本质便被遮蔽。许多人在与宗教信众或强烈认同体系的人交流时感到不快，不是因为佛学难懂，而是因为讨论的空间被封闭了——真理被简化为口号，疑问被视为挑衅，对方着急护法，自己着急解释，结果谁都无法再看见。

于是，兴趣自然会消退。并非佛学本身失去光芒，而是光芒被遮住了。

在回望所有思想资源——佛学、道家、哲学、现代认知科学——有一个共同点逐渐浮现：真正有价值的洞见，都指向“能觉”本身，而非能觉的内容。思想的争执往往发生在“内容”层面，而智慧的出现则发生在“觉察”层面。

当一个人发现自己早已不再被这些体系束缚，不再满足于概念之间的争斗，不再执著于某派的解释权，也不再需要从经文中寻求身份或归属时，他便会悄然离开某些争论，却不是离开觉性本身。

对佛学失去兴趣，并不是离开真实，而是离开噪音。

当兴趣转淡，反而可能走得更近——更接近那个本来就在的东西。

佛性若是事实而不是境界，那么无论是否学习佛学，都不会改变事实本身；无论一个人是否在宗教争论中受伤，都不会使觉性有所增减。那些闪光的句子、深奥的经文、激烈的辩论，都不过是尘埃，而尘埃亮起的方式，是显出一束光。

真正的智慧或许不在经书，也不在概念，而在一种不争、不执、不需证明自己的宁静之中。

当尘埃落定，留在那里的，只是“有一个能见”。它不需要名字，不需要理论，也不属于任何宗派。

思想的道路总会留下痕迹，而这些痕迹最后会引向同一个事实：
——认识论的终点，是回到那位观察者自己。

也许，一个人对佛学的兴趣减少，并不是失去，而是一种成熟的开始。
他不再为“有没有答案”烦恼，因为他知道：答案不在书里，也不在争论里，而是在那份明明常在，却常被遗忘的“能觉”之中。

尘埃清净，光亦清净。
能见者，不因信仰而多，不因争论而少。

万物起灭，而觉性本具——
这大概就是所谓的终极智慧。