警惕一切“全知”的姿态。真理未必可得，唯当下的觉知与悲喜不可动摇。
自我意识本是陷阱，越想抓住“我”，越是孤独。
真正的安顿，不是消灭未知，而是承认无知。不以全知自居，在瞬间中安放永恒。
Beware of all postures of "omniscience." Truth may be elusive, but present awareness and feelings are unshakable.
Self-consciousness is a trap; the harder you grasp the "self," the lonelier you become.
True peace lies not in eliminating the unknown, but in admitting ignorance. Anchor eternity in the moment.
有一种思想并不急于解释世界，却始终在为经验留出最低限度的确定性。它并不否认真理的存在，却对任何“已经彻底掌握真理”的宣告保持警惕。在这条路径上，确信与怀疑并非对立，而是被刻意分配到不同层级：在最贴近生命的地方，几乎没有怀疑的余地；在最宏大的叙述面前，却必须保持不安。
这种立场首先确认了一些无法被夺走的事实：当下的觉知是真实的，哪怕它短暂；瞬间并未因为转瞬即逝而失去其完整性；恐惧、悲伤、欢喜等真情实感不因是否“合理”而失真；以及，“我”的存在本身并不依赖于是否能被清楚界定。它们并非逻辑结论，而是经验的底板，否定它们本身就需要借助它们。
与此形成鲜明对照的，是对一切“全知姿态”的不信任。真理是否存在，并非关键问题；问题在于，如何确认“已经没有未知”。一旦承认“可能不知道自己不知道”，全知的可能性便在逻辑上失效。越是宏大的解释，越容易被心理体验、幻象或强烈的意义感所伪装，误把暂时的明亮当作终极之光。
在这种结构中，自我意识成为一个绕不开的核心。人并非在某个明确的时刻突然获得“我”，而是在漫长过程中逐步学会指认、对照、反思。当“我”这一概念出现，却无法在经验中被直接看见或抓住，焦虑与孤独便悄然生成。自我意识于是成了一种陷阱：越是确认“有我”，越是发现无法直视其本体，只能在身体、思想或某种超越性想象中寻找替代物。
孤独并非异常，而是一种结构性后果。所见之我、所闻之我、所说之我，与他人经验中的“我”从不重合。交流因此天然带有错位，而个性、自由意志与孤立感往往彼此强化。并非没有陪伴，而是没有完全重叠的视角。
在更深的层面上，意识被理解为被“点亮”的状态，仿佛光之于灯、像之于镜。人却常常误以为点亮来自镜中的影像，来自最贴近的身体或感觉，而忽略那片作为一切显现背景的“不知”。正是这种“不知”，承载了一切知觉，却无法被自身照见。知并非取代不知，而是建立其上。
时间在这里失去线性权威。所谓过去与未来，不过是不在眼前；所谓生与死，多是记忆与相续制造的错觉。瞬间并未消失，只是转为不可见。由此，关于前世、来世与连续人格的叙述显得摇摇欲坠——记忆不能证明同一性，清空记忆意味着新的人格，而非旧我的延续。
宗教与科学在此并未被对立，而是被并列为回应“不可知背景”的不同方式。无论是第一因、法身，还是暗物质与暗能量，本质上都包含无法证成的假设。问题不在于猜想，而在于将猜想绝对化，并据此排斥退出者。
最终，这种思想并未走向虚无。它拒绝终极答案，却承认当下的真实；接受孤独感，却不宣判世界荒凉；保留对立，却警惕对象化的迷失。它选择在承认无知中保持笃定，在瞬间中安放永恒，不以全知自居，也不轻易否定存在本身。
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