面对无限，科学与神话皆无法触底。我们无法把握终极真理，一切可知皆是主观想象。
世界并非由固定积木堆砌，而是由无数当下的“觉”交织而成。不必执着于某种终极形状，真正的自由是不被任何概念捆绑。
在不可知面前，人是一段清醒的旅程，而不是一个固定的答案。
Facing infinity, neither science nor myth finds the bottom. Absolute truth is beyond grasp; all we know is subjective imagination.
The world isn't built of fixed blocks but woven by endless moments of "awareness." Don't cling to ultimate forms; true freedom is being unbound by concepts.
In the face of the unknown, a human is a lucid journey, not a fixed answer.
在许多古老神话里，宇宙的起点既神秘又荒诞。印度神话中，梵天化天鹅上升千年不见柱顶，毗湿奴化野猪下降千年不见柱根，二神穷尽力量仍抵达不了那道竖立于虚空的巨大之物。待他们无功而返，湿婆现身，揭示那柱子是自身之“林伽”。神话的寓意不必拘泥其形象，它展示了一件更贴近普通凡人的事：面对无限，人类所能把握的永远只是自己的想象。
许多人会问：“世界究竟由什么构成？”
现代科学尝试以量子、能量或时空架构作答；宗教以神、第一因或本体作答；哲学则以理性、意识或经验作答。然而不论哪一种，都无法穿透“知”的极限。毕竟一切可知之物，都已落在主观之网里；所谓客观真相，往往只是一个想象力更自信、更宏大的版本。
人类的想象有时极为复杂，有时简单得像一帧定格动画。许多人以为自己生活在唯一而连续的世界，可若将意识的瞬间比作二十四帧的电影，一帧与一帧之间，也许早已不是同一个“宇宙”。世界也许不是并行，而是交织与跳跃；意识也许不是稳定，而是从未停止地在各式微差的世界中穿行。
真正值得注意的是：这些世界，并非外在实体，而是由每个生命的每一个当下之“觉”织成。
佛典常谈“缘起”：此有故彼有，此无故彼无。然而《楞严经》的立场却尖锐地指出：若执着于一切现象都是由“积木”拼起来的，那么对基础的误解便已发生。它否定“由小成大”的因缘结构，否定森林必由木头构成、建筑必由砖块堆砌的观念。经中不断提示：真正的“基础”无法被看见，也无法被定义，更非任何术语能囊括。所谓“本体”——无论称为空、能量、如来藏、道、神或第一因——皆是被命名之后的想象。
若承认这一点，就会明白：任何经验——光明、黑暗、空寂、震动、灵感、幻相、深定——都不是终极真理，只是意识在舞台上的影子。舞台本身永远不可见。试图抓住它的人往往会在影像中迷失，甚至把偶然的经验误作圣境。如此一来，所谓“魔障”并非外来之物，而是自心对影子的执著。
有人以为开悟是获得一种特殊的“光”。然而若是获得，就必有失去；若能消失，便非究竟。真正的“光”从不来自经验，它更像是一种自性中本具的明度，不依赖见、闻、觉、知而存在。它不会被失落，因为从未被得到。
由此回望前文的神话、科学、宗教与哲学，似乎都在围绕一条看不见的线行走：
这条线将“可被理解”与“永远未知”分隔开来。
大部分人倾向于站在理解这一侧，以逻辑、概念、定义、框架安心自守。另一部分人走向未知的一侧，以神秘经验、自证境界或体系化的“真理”安顿自己。然而不论站哪一侧，只要对自己的理解抱持绝对确信，反而离真相更远。
也许更合适的态度，是承认那条线的存在，并且承认我们永远抵达不了它的终点。神话中的两位大神用了千年仍无所获，人类智识的历史亦不过如此。无法看到尽头，并非失败；能返回原点，反倒是一种力量。
在返抵原点时，自会意识到：世界并非由单一物质、唯一法则、某种第一因或某种“绝对真理”构成，而是由无数生命当下的觉组成。所有的“无限”“空性”“本体”“第一因”，都不过是心灵试图触及那条线时投射出来的形状。
而真正的自由，不在于抓住哪一种形状，而在于学会不再让任何形状捆绑自己。
也许，这才是古人通过神话、经文与修行反复要传达的最朴素的信息：
不必执着于世界的终极模样，也不必执着于自己的想象；只需在变动的影像间保持一份清醒，不被其吞没，也不必将其驱逐。天地无限，人心亦然；能觉之光从来在场，而所见之影永远变化。
在这条看不见的线之上，人是一段旅程，而不是答案。
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