生命如屏幕，无论剧情悲喜，本体不增不减。
觉性如镜，痛苦源于“攀缘”，误把变幻的影像当真。
修行非逃离，而是不被剧情劫持。识得镜体不动，便能长伸两脚卧，自在如风。
Life is like a screen; the plot's tragedy or joy does not change its nature.
Awareness is a mirror. Pain comes from "clinging," mistaking shifting images for reality.
Practice is not escape, but refusing to be hijacked by the drama. Recognize the unmoving mirror, and you will find true freedom.
在佛典的浩瀚文字中，“空性”常被误解为虚无、消失，仿佛一切皆不可得。但真正的“空”，并不是无，而是无限；不是消失，而是不被边界束缚；不是贫乏，而是能含万象的广阔。因其无限，所以不立名字；因其无边，因此无法攀缘。
凡夫之苦，往往不是来自外境，而来自攀缘心——对镜中像的追逐，对可见之物的执着。镜中景象浮动，便以为有动；景象静止，又误以为有常。于是有了得失、胜负、高低、贵贱，仿佛生命之间永远存在一道不可跨越的天堑。
然而，如果把生命比作电视机的屏幕，那些角色的悲喜，不过是影像的内容，而不是屏幕本身的属性。屏幕不会因为播放《星际穿越》而变得高尚，也不会因为播放一档乡间的选秀节目而显得低微。生命亦然：觉性本同，差异只在影像。所谓“众生平等”，并不是让人放弃所有差别，而是提醒人看清差别的本质：那不过是像，不是镜。
佛典中屡次指出：缘起性空，空性起缘。世间种种现象如同映在镜上的图案，因缘所生，因此可见，因此无常；但映照之镜，自性本空，不增不减，无高低贵贱。若只盯着影像，则必落入攀缘：追求更美、更亮、更大、更强的像，忘记了像之所以能显，是因为镜本身明净无染。
生命的动荡，往往源于忘镜逐像。人们追求成功，将输赢奉为圭臬，把镜中像作为自身价值的依据，因此常常不安。有人因得到一副好牌而兴奋失措，也有人因遭逢逆境便坠入深渊。真正使人痛苦的，不是境遇本身，而是心随影动，忘记镜的存在。
“长伸两脚卧”这一句，出自《坛经》。简单，却十分深刻。若真能不为憎爱所扰，不为得失所动，便能安然躺下，如大地一般广阔。也许并不是要人逃避世事，而是指出一种稳固的心性：不被影像牵着走，不把镜中呈现的万千风景误认作自我本质。
世间的修行方式有千万种，有的寻找强烈体验，有的追求力量，有的重在形式与仪轨。然而若没有“平等心”的基础，所有修行都可能变成另一种攀缘。古人称此为“煮沙欲成饭”“背觉合尘”，看似努力，却与本源渐行渐远。
平等心并非要求否定差异，也不是不分是非，而是一种从本体出发的洞察：无论影像如何变幻，镜从未动摇；无论意识如何汹涌，觉性并未增减。理解这点之后，看待他人的过错便不会那样执拗，看待自己的遭遇也不再那么沉重。人与人之间的距离因此缩短，因攀缘生出的比较、嫉妒、傲慢与自卑也自然消散。
许多修行者渴望神通，希望洞察宇宙、穿越生死。但佛经多次提醒：即便获得神通，也不过是像的变化，而不是镜本身。真正的力量不在“像的扩大”，而在“不随像而动”。洞察这一点，才知道为什么佛陀宁愿让弟子了解自己的心性，而不是执着于天地变化。
人生困顿之时，人常以为自己身陷深谷，无路可走。其实困住人的并不是境遇，而是攀缘。影像变换得太快，心来不及安定，于是以为一切都在崩塌。但只要让心稍稍收回，就像屏幕调暗到黑场，片刻的静默便会显现：镜未曾破坏，光明未曾熄灭。
“众生平等”不是一个道德口号，而是一则关于现实结构的洞见；“攀缘心”不是一种道德谴责，而是关于人类认知机制的诚实揭露。明白这两者之间的张力，才会理解古人为何说“烦恼即菩提”“邪来正度，邪正俱不用”。一切修行的最终目的，不是逃离世界，而是不再迷失于像；不是否定生命，而是看见生命的真实宽广。
当人不再向像索求意义，意义就会从镜的深处自然流出。那时，外物不必完美，境遇不必顺遂，人生甚至不必“成功”，也能坦然而行，长伸两脚卧，自在如风。
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