死亡无法亲历，若能感知黑暗，觉性便仍在。
恐惧源于把“未知”想成了“断灭”。其实睡眠便是每日的“小死”，练习将自己交还给生命节奏。
不必苦寻终局，醒时认真活，睡时彻底放手。把剧本交给大梦，这便是“舍生忘死”。
Death cannot be experienced; if you perceive darkness, awareness remains.
Fear comes from imagining the unknown as extinction. Sleep is a daily "little death," a practice in letting go.
Don't obsess over the ending. Live fully when awake; let go completely when asleep. Leave the script to the great dream.
世人谈死，往往或惊或惧，仿佛只要张口，寒气便会顺着字缝钻出来。可若换一个角度，死亡是否真有其“实体”？又或者，它不过是一种被想象出来的影子，一种恐惧的形状？
死之所以令人发抖，并非因其必然，而是因其未知。未知本无形，却总被投射成黑洞、虚无、断灭、或终章。西式逻辑擅长把世界切分得整齐清晰：1=1，死既如此，生亦如此。于是，“别人死了像灭灯，我也必然如此”的推论便显得理直气壮。然而逻辑的胜利，未必是心的胜利。纯粹的理性像冰，透彻，却冷得让人难以握持。
东方思维则常以类比、象喻为径路：1=0，凡事皆可空、可变、可转。若说死亡是“无”，那么“见到无”“感到无”又如何成立？若能体验黑暗，那体验者依旧在场。若能感到什么都没有，那感受本身便是一种存在。如此看来，死亡并无法被“经历”，无法被“观看”。能被经验到的，都不是死亡，而是生活新的片段。
正因如此，恐惧死亡其实是合理的。恐惧不是懦弱的表现，而是生命对未知的一种敏锐。越依赖清晰逻辑，就越害怕“连什么都没有也没有”的断灭式假设；越拒绝模糊，就越难以容纳生命真正的流动性。
然而，若把死亡视为一种“想象”，一种由有限心智绘制的终点，那么许多固执就悄然松动了。睡眠提供了一个隐喻：每晚的断片、每次闭眼的“暂时消失”，难道不是一种小小的“寂灭”？醒来时谁不都是“更新的自我”？既然人生几十年可如此循环，那么数十年后的那一次“长睡”，何尝不可看作一种更深的更新？
人的痛苦往往起于执着。执着“必须知道死后如何”，执着“必须存在一个客观真相”，执着“必须有一个最终答案”。佛经中所谓的“彼岸”，与其说是目的，不如说是一种投射。若把生死视作一元、此岸即彼岸，那么所谓“到达”，其实从未离开；所谓“出生与灭亡”，不过是记忆的明灭。
缘起性空与空性起缘之间，被讨论过无数次。前者强调万事万物力量的消散，后者暗示着一种永续的生发。若理解为“空性生缘、缘起性空”，似乎才更贴近生命本身的节奏：来，生出千种形；去，化为万般空；然而空中又有新的来，循环不息。空不是断灭，不是虚无，而更像宇宙那无边的空间——容纳一切，又不被任何固定形状所捆绑。
与其执着生死，不如学习放手。达摩所谓“外息诸缘，内心无喘”，慧能所谓“憎爱不关心，长伸两脚卧”，都是描述一种：能彻底把自己交还给生命节奏的能力。睡眠是练习，放下是方法；每一次舍生忘死的休息，都在提醒人：死亡不是敌人，而是一种自然的起伏，是生命呼吸之间的暗拍。
真正的困难，不在于理解“死是什么”，而在于承认“无法知道死是什么”。不可知论不是虚无，而是谦卑；宿命感不是消极，而是接受。若实在有一个“老天爷”或“如来”安排了生灭，那安排本身的细节也是不可知的。既如此，何必妄想以人的尺度去丈量天的手笔？
或许，人类真正需要学习的不是“如何战胜死亡”，而是——如何不再被死亡的影子牵着走。若能做到“相本无住，应任其无住而生心”，那么生命便不再被终点的幻象左右，而是回到最朴素、也最真实的状态：此时此刻的生。
死亡的谜底，永远不会提前揭晓；这不该是恐惧的理由，倒更像是剧本的魅力所在。既然终章不可预读，那么每一场体验都值得认真品味：痛苦也好，欢喜也罢，都是生命的色彩。
至于最终会落在哪里，何妨交给大梦本身去决定？
在醒的时间活好，在睡的时间放手。如此反覆，便已是另一种形式的“舍生忘死”。
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