禅非形式，也非技巧。觉性本具，如镜能照，无需修证。
痛苦源于执着影像，忘了镜体。真正的修行是“松手”，不靠佛祖，不求境界，只靠自己。
悟道不是创造更好的自己，而是不再否认本来的自己。门从未关，只在心上。
Zen is neither form nor technique. Awareness is inherent, like a mirror reflecting—it needs no proof.
Pain comes from clinging to the reflection and forgetting the mirror. True practice is "letting go"—relying on no one but yourself.
Enlightenment isn't creating a better self, but no longer denying your original self. The door is never closed; it is within.
现代人谈“学禅”，往往首先想到姿势、呼吸、静坐、观心，甚至各种仪轨、口诀、境界。然而，越把这些当作禅，离禅就越远。真正的禅，不是修来的，也不是一种技巧；它不是打坐，不是止观，不是任何外在形式的加强版冥想；它甚至不属于佛教系统内部的层级结构，而是直指心性的一种清醒。
《坛经》之所以被视为禅门纲领，不是因为它讲得高深，而是因为它讲得太直接：本具清净，不假修证。
不是一种境界，也不是某种特殊的体验，而是一个事实——如同镜子本来能照，光本来能照亮，觉性本来能觉察。禅所强调的，只是承认这个事实而已。
人们苦恼、迷惘、追求、逃避，常常不是因为看不见真相，而是因为执着于眼前的影像，把不断变化的像当成不变的我，把虚幻的界面当成真实的自性。影像动摇，于是以为自性也在动；影像破碎，于是以为自性也失落。若看不出前后差别，影像就被误认为坚固；看不见背后承载影像的镜子，便执着于像本身的变化，以其为“我”的全部。
于是，一个简单的问题成了所有哲学与宗教的源头——我在哪里？
为了回答它，人类发明了形而上学、发明了神话、发明了修行法门，也发明了无穷无尽的概念。但禅宗却偏偏把所有方法都推翻；它不替任何影像涂金，也不告诉任何人“这样做就能成佛”。它只是不断逼问：这当下的觉知，是向外求得的吗？若本具如来智慧德相，那么智慧不是成就，而是事实；不是要达到的境界，而是从未失去的本来面目。
从这个角度看，佛在菩提树下夜睹明星，并不是得到某种神秘的力量，而是看穿了一个极其朴素的真相：一切众生皆同具觉性，唯因执妄而不自知。
这不是一种玄奥的认知，而是一种去魅：不把念头当成真心，不把影像当成镜子，不把经验当成本质。
禅的关键是“松手”。
松掉对形式的执，松掉对概念的执，尤其松掉对“无念”“无相”“无修”的执念。执念越重，离禅越远；越想抓住，越无法看见本来。
因此，禅不是摆脱思想，也不是拒绝思想，而是不被思想绑架；不是追求空，而是不执着于空的概念。若连“空”也要抓住，那空也成了牢笼；若连“觉悟”都当作战利品，那觉悟也成了妄想。
禅宗真正的要义，是从一切概念中抽身，包括“禅宗本身”。
它不靠佛，不靠祖，不靠经典，不靠师承，不靠境界，只靠一个人面对当下那颗分明的觉心。像怎样动，镜怎样照，都不影响镜子的本性；尘埃能被看见，尘埃也清净，因为若不清净，又如何被觉知？一切动静、生死、得失、取舍、顺逆，皆在觉性中显，不在觉性上染。
在影像的世界里，人们常以为自己孤独地活着；然而孤独只是一种感觉，不是事实。影像看似独立，其实都依于同一面镜；生命看似分离，本质却无二。看到这一层，就会明白所谓的“成佛”不过是认出自己一直未曾失去的东西。
禅宗说：“直指人心，见性成佛。”
其实并非指向某种神秘体验，而是指向一种极其普通却极少人真正承认的事实——觉性本来在，人人本自具足，不待修证。
禅，不是方法；禅，是一种不再逃避事实的勇气。
当一个人停止向外寻找圣人、经典、仪轨，也停止向内寻找境界、空性、特别的体验，只是坦然承认觉性本具，那么禅就已经发生了。
不是创造一个更好的自己，而是不再否认本来的自己。
不是抵达某处，而是不再迷失。
禅的门，从未关闭；只是人们习惯向外敲门，而忘了门在心上。
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