生命如屏幕，无论剧情悲喜，屏幕本身不增不减。
觉性如镜，万象如像。痛苦源于“攀缘”，误把变幻的影像当真。
修行不是逃离，而是不被影像劫持。从像中松手，知幻而不迷。生命无需证明，只需要被看见。
Life is like a screen; the plot's tragedy or joy does not change the screen itself.
Awareness is a mirror; phenomena are reflections. Pain comes from "clinging," mistaking the shifting images for reality.
Practice is not escape, but refusing to be hijacked by the images. Let go of the reflections; see the illusion without getting lost. Life needs no proof, only to be seen.
生命往往被误解为一场角色扮演。人们在悲喜、输赢、得失的剧目里走走停停，却很少察觉：真正的“观看者”从未参与这些剧情的涨落。就像商场里陈列的电视机，它们并不会因为播放《星际穿越》而尊贵，也不会因为播《乡村爱情》而卑微；高低贵贱皆在影像中，而不在屏幕本身。生命亦如此——觉性如镜，万象如像。镜不因像而增减，生命也不因觉与不觉而大小。
然而，人心常常寻求不平等。平等是口号，攀缘却是现实——追求更亮的像、更大的像、更神通的像，如同阿难不满足于已见，只求更广大的宇宙。镜本无增减，而执着者却在影像中迷路。修行便在此处发生歧路：究竟修的是镜，还是像？追求神通与追求财富、健康、家庭和睦，并无本质差别，只是不同的镜中影像。若心态不能超脱，即便“福报”如潮，亦未必承受得住。喜怒哀乐皆在像里翻滚，而镜只是在。
真正的修行，不在于拒绝生活，而在于于生活中不被影像挟持。《信心铭》言“但莫憎爱”，正是提醒修行者：爱憎乃像，像动则心随；若能观照生灭如浮沤，洞察不可执之处，便能在摇曳中找到不动，在纷扰里找到清明。
然而，避开像并不意味着逃离生命。生命是一场动态的平衡：物质是“执”，能量是“想”。过阴则苦，过阳则狂；失衡之后，便容易陷入日常语言里所谓的“魔”。那些所谓的天魔，并非神秘的外来力量，而是人心在极度明亮与极度黑暗之间的快速反转。许多人败于顺境，不是因为福报过大，而是因为心随影像起落，无法承受“高峰之轻”。顺逆、毁誉、优劣，不过是镜中风景，与镜无涉。
生命真正的危险，从来都不是外界的苦难，而是“执着的方向弄错”。佛典中“因地不真，果招迂曲”所警示的，正是自欺——未证言证、未得谓得，以幻想为实证，以影像为自性。欺骗他人容易，欺骗自己难，而自欺带来的偏离往往最深不可测。
可贵的是，人类具有一种奇特的能力：在困境里反省，在绝境里想象光明。有人在寒冬清晨里濒临崩溃，却在午夜里想象庄子的逍遥、航海伙伴的自在，而借此度过最艰难的几天；有人在办公室里偶然读到“吾所以有大患者，为吾有身”而突见一线空明，并恰在此时遭逢地震，像是命运给予的一记轻敲。种种巧合，不论是否真有预兆，至少提醒人们：生命中的一切皆像，不必过度执着；然而能感应到影像背后那一点点“本明”，便是修行的开始。
镜与像，是对生命最形象的隐喻。镜永远安住，像永远生灭；像因镜而现，镜不因像而动。看山是山，是执着；看山不是山，是通过否定所建立的理解；看山还是山，是知其幻而不疑其真，知其真而不离其幻的自在。不必远离世界去追求觉悟，正因为生命即觉，觉即生命，所以最深的觉悟常常发生在平凡之中——在忙乱的一天，在半夜的醒来，在某个突然出现的念头，在一场小小的地震里。
修行并不是让生命变得超凡，而是让生命恢复本来的平等：镜与镜无差别，觉与觉无高下。至于外界风景如何变换，不过是影像。镜不执着影像，生命也无须执着生命本身。
当人愿意从像中松手，愿意让喜与忧、得与失、明与暗都随缘出现随缘消散，愿意在心中安放一片不求胜败、不问高下的空明时——一种真正的轻松自在便悄悄出现了。
那时会明白：生命从不需要被证明，它只需要被看见。
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