人人都在潜意识里闭生死关，焦虑便是修行的副产物。
禅不在形式，而在找回本具的觉性。痛苦源于把镜中影误作自己，抓得太紧。
尘埃无法染污光明。悟道并非获得，而是发现：生命本自圆满，只是你忘了。
Everyone is subconsciously in a life-and-death retreat; anxiety is merely a byproduct.
Zen is not form, but reclaiming inherent awareness. Pain comes from clinging to the reflection. Dust cannot stain the light. Enlightenment is not gaining, but discovering: Life is originally complete; you just forgot.
现代人时常以为“修行”“悟道”是与日常生活高度抽离的事情，需要山林、庙宇、枯坐、香火，似乎必须把自己从俗世中剥离，才能触及一点点所谓“真”。然而若从生命本身出发，从一个“已经意识到自己会死”的成人出发，修行并非外物，而是一种始终在发生的内在事实。
成人与儿童最大的差别，不在于知识，而在于对“必然一死”的隐约觉知。这种觉知不会每天被提起，也不会明确成句，却深深嵌在潜意识的地基上。人们事业的焦虑、人际的纠结、自尊的脆弱、恋爱的执著、对未来的恐惧、对自己的不满，几乎都绕不过一个事实：死亡在迫近，而人生有限。正因为有限，所以紧张；正因为紧张，所以心生执念；正因为执念，所以痛苦。
因此，几乎每一个成人都在闭关，只是不自知。关的不是山洞，而是心洞；关的不是清修，而是“生死”。人们用各种方式试图破关：有人追求成功，有人追求爱情，有人追求刺激，有人追求宗教或哲学；也有人选择逃避。无论外表如何，潜意识正在试图回答同一个问题——“我在哪里？我是谁？我将归向何处？”
所谓心理问题，大半不过是“闭生死关的副产品”。当一个人不知道自己害怕什么、渴望什么、逃避什么时，心理便会以各种方式显影。焦虑，是因为未知；抑郁，是因为内在迫问无解；愤怒，是因为脆弱被触及；执念，是因为害怕消亡。若生命没有死亡的阴影，这些情绪大概都不会如此剧烈。
传统禅宗的意义，恰恰在此处显现。禅不是清净、不是寂静、不是姿势、不是技巧、不是观想，更不是自我催眠般的“无念”。禅不是“变得像佛”，也不是“获得某种境界”。禅说：“不靠如来，不靠祖师，只靠自己。”那“自己”不是形象、不是思想、不是经验，而是如来藏中所指的那句朴素而惊心之语——“一切众生皆具如来智慧德相。”
若这句话是真的，那“佛性”不是境界，而是事实；不是修出来的，而是本来就有的；不是某些人拥有，而是人人具足。尘埃得以显现，是因为光明在场；念头得以出现，是因为觉性不灭。所谓“妄想执著”，问题不在“想”，而在“执”。不是想象多了，而是想象太少；不是心动了，而是心死在一个念头里。
禅宗真正的锋刃，从来指向一个核心：对“本具”的错觉，对“分裂”的误认。镜与像，本不二；能觉与所觉，本无别；自与世界，本无缝隙。所谓孤独，只有孤独感；所谓个体，也不过是对“我在哪里”的误解。一旦误以为镜外还有镜、像外还有像，于是焦虑、执着、恐惧与追寻便轮番登场。
现代人的痛苦，并非因为时代太复杂，而是因为“觉”与“所觉”的裂缝被不断放大。技术让世界加速，意识却来不及接受。于是人们更加渴望被指导、被定义、被拯救；更加倚赖宗教、哲学、心理学、思想体系来稳定那一份不安。然而真正的关口，从来不在概念里，而在一个人自身的体验里——在他如何面对自己的有限，如何与自己的未知共处。
禅宗的语言粗粝、直接、甚至有些冷酷，但它有一种深沉的慈悲：不造梦，不承诺，不包装，不引诱，不许你沉迷幻象，也不许你逃避现实。它只提醒：生命本自圆满，智慧本自具足，只是被执念的尘土遮住。尘埃不必扫尽，觉性也从未远离。佛祖在菩提树下看见明星而悟，不是因为那颗星星特别，而是因为他意识到：能见之性，从未被星光、夜色或念头所伤。
于是，一个朴素而深刻的事实呈现出来：人类所有的焦虑，其实都是对自身本具光明的遗忘；所有的修行，不过是让这遗忘慢慢退去；所有的心理挣扎，都是在无意识中闭着“生死关”；而所有真正的悟道，都来自一个人终于愿意直视自己的生命，不再逃避，不再争夺，不再执着于成为“特别的存在”。
只是在这样的一刻，他不是得到什么，而是发现——本来如此。
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