人人都在无声地闭生死关。我们本具明觉，却被执着遮蔽。其实烦恼即是觉性的证据，如镜映尘。
孤独只是感觉，死亡只是想象。真正的修行不在形式，而在不被痛苦困住。觉悟不是获得，而是记起：生命本具明觉，只是你忘了。
Everyone is silently facing a life-and-death retreat. We possess inherent awareness, obscured only by attachment. Troubles are proof of awareness, like dust on a mirror.
Loneliness is a feeling; death is an imagination. True practice isn't form, but not being trapped by pain. Enlightenment is simply remembering: Life is naturally aware; you just forgot.
在一个看似喧嚣、实则孤独的时代，关于生死的探讨往往被视为古老、遥远，甚至不合时宜。然而，只要稍稍观察，就会发现：几乎每一个成年人，都在无声地闭着一场“生死关”。并不需要深山苦修，并不需要焚香打坐，只需要有一点点清醒，就会意识到——活着意味着不断地生，不断地死；每一个念头的起灭，每一段情绪的更替，每一段关系的出现与消散，都是生与死的轮回。
这种轮回不以意志为转移，它发生在日常的缝隙里：醒来的一刻像重生，入睡的一刻像死去。其间的无数情绪波动、执着动念，构成了生命表层的戏剧；而深层，总有一个不说话的意识在旁观看，却从不显露真面目。
古典宗教与哲学都曾试图解释这种“旁观者”的存在：佛家称为“本具如来智慧德相”，道家称为“虚灵不昧”，基督教称为“上帝之光”，现代心理学称为“观察自我”。名称不同，但都指向同一个事实——所有生命都带着一种天然的明觉，它不因教义而得，也不因修行而增，而是事实本身。
然而，人往往感受不到这种明觉。不是因为它不存在，而是因为被妄想与执着遮住了。在混乱与压力之下，许多人误以为自己孤独，误以为自己必须靠着拼命的念头、执着的抓取才能存活；于是对现实的恐惧，对未来的忧虑，便成为一种无形的重负。现代的心理困境，大半源于此。
但所谓“妄”并不是想象力太过旺盛，而是想象力太贫乏。人们重复旧念、旧惯、旧恐惧，重复到以为那就是世界本身。佛学中所谓的“执”并不在于“想”，而在于无法离开旧的想象去看见新的可能。禅宗之所以强调“不立文字”“唯自悟”，不是反对语言，而是反对被语言绑住；不是反对修行，而是反对把修行本身当作枷锁。
禅，像科学一样，最宝贵的不是结论，而是方法。它不断提醒人：不要相信固定的答案，不要拘泥于权威与传统，也不要试图在某种格式化的体验中寻找永恒的真理。真正的“悟”不是特殊体验，而是不再执着于体验。真正的“道”不是超凡脱俗，而是坦然面对自己。
在面对死亡时，这一点格外重要。死，对每个人都是不可避免的一道门槛，却没有一个人真正经历过自己的死。死亡的意义，只在活人眼中成立；对当事者而言，入睡与死去之间的差别并无本质。有趣的是，人们往往比起死亡本身，更害怕关于死的想象：害怕未知，害怕消失，害怕从镜子里找不到自己。
但镜与像从来不曾分离。正如古典经文所说：“佛性常清净，尘埃亦清净。不然，何以见尘埃？”那些自以为遮蔽觉性的情绪、欲望、恐惧，正是觉性得以显现的条件。如果没有像的变动，镜的存在也无法被知觉。也就是说，人们以为的“混乱”“烦恼”“痛苦”，并不是与觉性对立的东西，而是觉性的证据。
生命的难题从不是如何消灭痛苦，而是如何不被痛苦的影像所困。
也许现代人真正需要的禅修，不是盘腿而坐，而是在日常中养成一种跳跃、超越的想象力。一种不粘着、不停滞、不沉陷的心：在困境中能看到另一种可能，在痛苦中保持一点轻盈，在执念里留下一条出口。这种能力不是宗教的专利，而是一切成熟生命共同的智慧。
它让人明白：孤独只是感觉，不是事实；生死只是过程，不是终点；觉悟不是获得，而是看见本来。
若能如此，即使没有成佛，也已经在路上。
若能如此，即使对佛学不再热衷，也已得到佛学的核心。
因为所谓“终极智慧”，从来不是某一种境界，而是一个事实 ——
生命本具明觉，只是人忘了。
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